总是害怕我被别人杀害，肉身毁灭怎么办？

如何消除对死亡的恐惧?

这种现象古今中外都有，有几个人不怕死？太少了，包括学佛的人也不例外。要怎样才能够把这种不正常的心态消除，只有一个方法，对于生死这桩事情的真相，你要搞清楚、搞明白，这个问题就能化解了。我们在前面跟诸位报告过，现在连外国人都在研究，研究得到的结论是人不会死，死的是什么？身体，身体有生死，身体不是自己！所以外国人现在承认有灵魂，灵魂是自己。灵魂他又去找个身体，这个身体年岁老了，不好用，就不要了，丢掉，再去找一个，再换个身体。
我讲经，前两天停下来，我去找什么？今天碰到这个问题，我去找这些东西，现在外国人研究这个东西材料很丰富。我让同学们给我在美国买到六十多册，专门研究生死轮回的事情。但是我只想找中文的译本，我这两天去找，找到二十本，还有一些，书店现在缺货，我已经给他订下来。大概中文的译本有三十几本，英文东西多，我们现在翻译的是一半还不到，很值得做参考。可是他们，要用佛法来说，知其当然，不知其所以然。他们认为、肯定人有灵魂，灵魂是自己，这在佛法里不承认的。佛法里，灵魂还不是自己，真正的自己是什么？真正自己是自性，那才是真正自己。说灵魂是自己，比承认肉身那是进步太多了。
所以一定要认识，佛家讲的真如、本性，那是自己。你看大乘教常讲，学佛学什么？把自己「父母未生前本来面目」找到，那就成功了。父母未生以前的本来面目，那是自己。而大乘教里面告诉我们，真正自己在哪里？当然在身体，没有离开身体。离开身体，你到哪里去找？真正自己就住在这个身体里头。《楞严经》上讲得非常清楚，是什么？是本性，什么是本性？在眼睛叫见性，在耳朵叫闻性，所以在六根就随着六根的名字，叫六种性。实际这六性是一个性，一个性在哪个地方产生什么作用。
这个东西要用比喻，诸位就好了解。譬如说我们的本性就像电，电大家知道，你看在荧光幕上，它就变成彩色；你们打电话，它就变成声音。但是统统都是一个电，在各种不同的器具上，它就起不同的作用。我们眼耳鼻舌身这六个不同的器具、不同的器官，电流在哪个器官就产生什么作用。在眼它就能看，在耳就能听，在鼻就能嗅，在舌就能尝，它起这个作用，这是自己。所以佛法称之为本性、真性，这是自己，不是灵魂。
灵魂是怎么回事？灵魂还是本性，是本性在迷的状态，迷惑颠倒的状态。真性的作用它永远不迷的，为什么？眼见色，耳闻声，不起心不动念、不分别不执着，这个人我们就叫他做佛，他就是佛，他就是菩萨。他还起心动念，但是没有分别执着，这是菩萨；如果还有起心动念，还有分别，他不执着，他就是阿罗汉。如果统统都有，起心动念、分别执着都有，他是六道凡夫。这个我们在讲席里头报告很多次。所以同修要晓得，这是真正的自己，不生不灭、不来不去，这是真正的我。身体就像衣服一样，衣服坏掉的时候，你们晓得马上就换一件。所以身体可以常常换的，无量劫来不知道换多少次，这有什么可怕？有什么恐怖？
所以说黑不要怕，这是正常的现象，不要怕。医院是真可怕，死不怕，医院太可怕。所以生病，我劝大家不要去医院，不要去找医生，不要去吃药，「山西小院」那套非常管用，你学那套就行了。实在要找医生找中医，不要找西医，千万不要进医院，这是我自己的经验。现在的，我们只是有这么一个观念，也就是从外国这些著书的人，差不多百分之九十以上都是医生，都是心理医生、精神科的医生。他们都通灵，有许多用催眠治疗的方法，直接跟灵媒、灵界沟通，所以得到很多的信息。你说病人他的病因，会到过去生中找，过去再到过去找。有一个病人，这个心理医生给他治疗，深度催眠，好像他可以能够回到他八十世以前，四千多年，八十世以前，那个地方得的病因。找到之后跟他讲，他明白了，他的恐惧就消除了，那个病就很容易治好。所以实在讲，病是什么？病是分别执着，只要放下分别执着，人就很轻松、就很愉快，病就很好治。坚固的执着是非常的麻烦，这个要知道。
人要常常保持很好的情绪，真的远离一切妄想。对于世间所有一切法不要看得太重，应当要放下。人生在世，实在讲，你每天吃饱，可以穿得暖，有个小房子遮蔽风雨，够了，比释迦牟尼佛日子好过多了，是不是？如果再要奢求的话，你就会生病，你的欲望超过你的需要，病就来了。如果是我的欲望跟我的实际需要完全相应，这人不会生病。

人死会到别的世界吗？

我觉得人死后会到别的世界去，不然怎么说是去了极乐世界了呢？
临走的前几天，他一定会流连在亲人的身边，舍不得离开离开，对自己的亲人不放心。害怕自己离开，他们也不能够接受，会受打击，害怕他们会过的不好，于是都会一连几天都留恋在亲人身边，他们只想多看看亲人一眼，因为以后的以后，再也见不到了。
干了这碗孟婆汤之后，他们就再也不会在亲人的身边呆着了，他们有他们自己的路要走，要去一个非常美丽的世界，从此无病无忧，从此没有生死，没有压力，也没有痛苦。当他进入到新世界以后，他不会再为尘世间的烦恼所担忧，因为他喝过孟婆汤之后，已经忘记了一切，忘记了这些亲人，从此再也没有任何事情让他烦恼。
他会从此过着他自己的生活，也许他也会遇到一些朋友，天堂也许没有那么多琳琅满目的东西和吃的，但是有情有义，虽然身体是冰冷的，但是心是热的，都是经历过生死的人，经历过城市的纷纷扰扰，当他们到达天堂的时候，一定会珍惜每一份友情。这些友情会开花结果，会永远存在他们心间。

也许偶尔，他会懵懵懂懂想起曾经的一些事，但是总是没有任何头绪，只是零零散散的一些记忆，最终都会忘记，也许他已经很抗拒痛苦，不想再为人世间的事情所烦恼，而且他也还记得，这样的日子，真的会很开心。

家乡容不下肉身,他乡容不下灵魂这句话是什么意思？

家乡容不下肉身，他乡容不下灵魂这句话意思就是生活不容易，为了生活只能远离家乡，但在外地又融不进去别人的生活。
故乡容不下肉身,他乡容不下灵魂,若能一世安稳,谁愿颠沛流离。
意思是:
在故乡，你养不起自己的肉身了，但是你要去他乡的话，你还没有一种归属感，感觉灵魂还是在故乡，所谓故土难离，如果能在自己的故乡，不必来回奔波，那谁愿意离开故乡去颠沛流离去。
为了生活，还得学会交际。应酬成了不可少的事情，不得不穿梭于酒店、宾馆、茶楼、咖啡馆、饭店……看到美丽的小姐，文质彬彬的侍者时，你会发现，原来人变堕落是那么容易的一件事情，当看他们时，反而是同情，不敢去轻蔑。你没有权利去指责一个迫于生计，而以另一种方式赚取生活费的人。

1、逛街的路上，看到步履蹒跚的老人，在街道旁捡垃圾；看到流浪的艺人坐在广场上，忘我的弹吉他；看到残疾人移动着艰难的脚步，走向远方……每每都会有很大的触动。是啊，连他们都在辛苦、努力的活着，为了生活做着不懈的努力，更何况是自己呢。于是，便坚定了信念，相信自己的能力，相信明天会更好。
2、当一个人徘徊在杭州的街道上时，常常会对着天空感叹，为什么诺大的城市竟没有我的一个容身之地呢，也许很俗，但却很真实。以前曾天真的认为，只要好好的努力，什么都不是问题。可当没有钱吃饭、没钱买想要的东西的事实摆在眼前时，一切虚幻的美梦都已不复存在，只有一个念头，要一份工作，要挣钱。
3、不能忍受无聊的一代人，将是平庸的一代人。不能忍耐无聊，生活就会变成持续的对无聊的逃离。
4、我们的时代说到底是一个悲剧性的时代，所以我们才不愿意悲剧性地对待它。大灾大难已经发生，我们身处废墟之中。我们开始建造新的小小生息之地，培育新的小小希望。这是相当艰难的：没有一条通向未来的现成坦途，但是我们绕道而行，爬过障碍。我们总得活下去，不管天塌下了多少。
5、人生中有些事是不得不做的，于不得不做中勉强去做，是毁灭；于不得不做中做的好，是勇敢。

2020年，我隐隐约约感觉世界要毁灭了，人知道的还是太少，世界还是太神秘深邃？

这三十年间世界发展太迅猛，人类文明变得非常透明而现实化，网络让一切变得不那么神秘，流行音乐不再唱片化，很多00后都在听90年代的老歌，电影题材不那么容易让人感觉到新鲜刺激，这三十年间打造太多经典，一部手机已经可以操控一切，80后的儿时的幻想全部成真了，精神文明再向前推进难度一定很大，所以有种毁灭感，可能只是精神上的毁灭。都负重前行吧，太阳才到中年

为什么我总有“灵魂出窍”般的感觉？

灵魂出窍之事，也可以说是离魂，是准心理学上一种最怪异的现象之一。
灵魂出窍现象最简单的解释是∶“感觉到自己离开了自己的肉体，在自己的肉体之外活动。”也有的解释是：这种现象，就好似自己在做梦一样，但却具有真实的感觉，比如说触感，味觉。
灵魂出窍一个仍然在生的人，竟然据西方一些灵魂学家所说，是真的存在于世上，其中又以发生在泰国和菲律宾等地方特别多，但至于其原因，则至今仍未清楚。

这些出窍的魂魄，肉眼是很少见得到的，这种中国人称为的"灵魂出窍"的事情通常它们都只是以声音形式出现，而且大都是在那出窍者抵达前一刻发生。人们会听到外面楼梯传来一阵脚步声或是门锁开启声，可是出外查看，却又一个人也见不到，这便是灵魂出窍所造成的。除了声音外，有时那些出窍的魂魄还会发出一阵熟悉的气味，好像是雪茄，或香水味会变作鬼魂，

有些人练习冥想，气功，瑜珈等精神修练时，也会发生灵魂出窍现象。他们可以在出窍时去到遥远处看到那里发生的事情。
另外，人在睡梦状态下也有可能灵魂出窍，最常见的灵魂出窍途径就是梦魇，也就是俗称的“鬼压床”，当人的肉体很疲惫而大脑却很兴奋的时候，人入睡的话很容易出现梦魇——即身体组织在睡眠，大脑意识是清醒的状态。当出现这种状态的时候人开始会感到恐慌、害怕等，甚至有短时间的痛苦，当你克服这个痛苦不挣扎醒来，任由下去，几分钟后就可能进入出窍状态。

和普通发梦不同的是，灵魂出窍的人是完全清醒的，他可以清晰地思考，和清醒时一样接收外界的讯息，自由地控制自己的任何行动，而且行动会比清醒时更为方便。因为灵魂出窍后没有了肉体的限制，很多平时做不到的事情，都可以在灵魂出窍时做到。举例来说，你可以在出窍后飞，也可以穿墙过壁。

以上观点未经科学证明，只是一种说法，不足信，仅供参考。